閱讀來源：Gallagher 2000
核心論點
Gallagher 檢討兩種自我概念：沒有時間延展的極小自我（minimal self），以及帶有過去與未來的敘事自我（narrative self）（Gallagher 2000: 14–15）。他主張哲學的自我分析可以和認知科學互相對應，也能彼此啟發（Gallagher 2000: 20）。
極小自我的部分，他區分能動感（sense of agency）與擁有感（sense of ownership），並引用精神分裂症的神經認知模型，說明兩者在病理上如何分離。敘事自我的部分，他批評 Dennett 把自我當成抽象的點，提出去中心、分散的延展自我。
極小自我
極小自我是「把自己意識為直接的經驗主體，沒有時間延展」（Gallagher 2000: 15）。 Gallagher 從第一人稱代名詞的用法切入，引入免疫原則（immunity principle）：說話者以「我」指稱自己時，不會弄錯所指的人（Gallagher 2000: 15）。
免疫原則
Wittgenstein 區分「我」作主詞與作受詞的用法。有人說「我認為外面在下雨」，她可能弄錯下雨這件事，卻不可能弄錯想這件事的人是誰，所以「你確定是你在想外面下雨嗎？」是無意義的問題（Gallagher 2000: 15）。 Shoemaker 的解釋是，以「我」作主詞時，說話者並沒有拿經驗去比對某個標準來判斷它是不是自己的，對自己的取用是直接且非觀察性的（Gallagher 2000: 15）。
Campbell 指出，精神分裂症的思想插入可能是反例：患者說某個想法不是她在想，實際上卻是她在想。患者把思想的來源認錯了，看來違反免疫原則（Gallagher 2000: 15–16）。 Gallagher 不替 Campbell 的主張辯護，他取用的是這個分析的含意：若能解釋思想插入時哪些機制失效，就也能指出正常情況下維持免疫與直接自我感的機制（Gallagher 2000: 16）。
能動感與擁有感
Gallagher 以動作為例區分兩種感覺。能動感是「我是造成或產生行動的人」的感覺，擁有感是「我是正在經歷這個經驗的人」的感覺（Gallagher 2000: 15）。
在自願行動中，兩者重合，無法區分，所以我們容易把動作的擁有者理解為造成動作的人（Gallagher 2000: 16）。在非自願動作中，兩者可以分開。我被人從背後推了一把，或醫師在檢查時擺弄我的手臂，我仍承認這是我的動作，卻沒有造成它的感覺；動作的行動者是推我的人或醫師（Gallagher 2000: 16）。所以擁有感可以與能動感的缺乏並存（Gallagher 2000: 16）。
控制妄想、聽幻覺與思想插入，看來牽涉的是能動感的問題，而不是擁有感的問題（Gallagher 2000: 16）。
比較器模型
Gallagher 用 Frith 的模型解釋這兩種感受為什麼會分開。這個模型原本用來說明身體怎麼控制動作，它把一個動作分成前後兩次核對（Gallagher 2000: 16，圖 1）。
以伸手拿杯子為例。第一次核對發生在動作之前：大腦發出動作指令時，會留一份副本，稱為傳出副本（efference copy），用它預先算出手會怎麼動，再拿這個預測和「我想拿杯子」的意圖對照。這一步在意識之外進行，也讓身體能在動作完成前快速修正錯誤，Frith 稱這套機制為前饋模型（forward model）。第二次核對發生在動作之後：手真的動了，身體傳回實際的感覺，再拿它和意圖對照（Gallagher 2000: 16–17）。
第一次核對相符，帶來能動感，覺得「是我造成這個動作」；第二次核對相符，帶來擁有感，覺得「是我在動」（Gallagher 2000: 16，圖 1）。如果第一次核對出了問題，例如沒有產生傳出副本，第二次核對照樣可以帶來「我在動」的感覺，卻少了「是我造成的」感覺，即使手的動作完全符合意圖（Gallagher 2000: 16）。
證據方面，他提到患者在前饋的動作前監控上有問題，在以感覺回饋為基礎的動作控制上卻沒有問題；後者與小腦有關，前者與輔助運動區、前運動區和前額葉的神經網路一致（Gallagher 2000: 16–17）。
Frith 把同一模型延伸到思考。思考若是有意圖且自行產生的，就是一種行動，必須與主體的意圖相符，才會感覺是自己產生的。前饋監控失效時，思想仍出現在主體自己的意識流中，卻不像是自己產生或受自己控制，而像是外來的、被插入的思想（Gallagher 2000: 17，圖 2）。
更原始的自我
Gallagher 指出兩個方向。第一個方向認為，「我」的用法已預設語言與概念能力，所以還有更原始的、非概念的自我意識。 Bermúdez 稱之為非概念的第一人稱內容（non-conceptual first-person content），例如知覺中指明自己身體在環境中位置的生態資訊（Gallagher 2000: 15, 17）。出生不到一小時的新生兒就能模仿他人的臉部動作，這要求嬰兒分辨自己與非自己、不靠視覺而以本體感覺定位自己的身體部位，並認出所見的臉與自己的臉是同類，這可解讀為原始的、具身的自我意識（Gallagher 2000: 17）。
第二個方向是在反思中捕捉極小自我。 Strawson 把自我界定為經驗的主體，是單一、沒有間斷的心智事物，是「單純的意識所在，沒有人格」，沒有長期連續，只存在於一段獨特經驗持續的期間（Gallagher 2000: 17–18）。依此，人是一連串短暫自我的序列，生滅相繼，沒有連續。他的取徑與免疫原則一致，因為這種自我不靠經驗性的同一標準來取得（Gallagher 2000: 18）。這種自我不限於人類，有適當認知配備的非人動物也可能擁有。 Gallagher 也指出，這種自我意識不是生態性嵌入的，它在概念層次運作，已經擁有「自我」這個概念（Gallagher 2000: 18）。
敘事自我
極小自我與常識中的自我概念相去甚遠，我們通常把自己想成在時間中延展的存在（Gallagher 2000: 18）。 Hume 的回答是，自我是一束瞬時印象，由想像力串起，所以延展的自我只是虛構，雖然是有用的虛構（Gallagher 2000: 19）。敘事理論是這個看法的當代版本。
Dennett 的敘事重心
Dennett 認為神經處理大多分散在不同腦區，沒有真實的神經經驗中心，所以經驗在某一時刻沒有實在的單純性，跨時間也沒有實在的同一（Gallagher 2000: 19）。最多只有生物性的極小自我是實在的，而它只是分辨自己與非自己的組織原則，遍及一切生物，不足以提供人類經驗所需的連貫性。人類有語言，用語言講故事，就在故事中創造出所謂的自我。
Gallagher 指出其中兩點。一，我們無法不「發明」自己：我們生來就會成為語言使用者，一旦被捲進語言之網並開始編故事，就不能完全掌控成品。 Dennett 說，大體上我們並不編織故事，故事反過來編織我們（Gallagher 2000: 19，引 Dennett 1991: 418）。二，這個過程的產物是敘事自我，但它沒有實質內容，是個空的抽象。 Dennett 把自我定義為「敘事重心」（center of narrative gravity），類比物理對象的重心這種理論虛構：個人自述的與他人所述的各種故事交會的、可移動的抽象點（Gallagher 2000: 19，圖 3a）。
心理學與神經科學的支持
Neisser 的延展自我與概念自我，起初以記憶解釋，後來加入語言與敘事在形成自我概念中的作用（Gallagher 2000: 19）。 Gazzaniga 根據裂腦病人的研究，提出左半球有一個詮釋者（interpreter）。病人的胼胝體被切斷，左半球無法直接取得右半球的經驗，但在適當的實驗情境下，左半球仍會為右半球產生的意義、行動與情緒編出詮釋，這些詮釋符合左半球自己的經驗脈絡，而不是右半球的原始脈絡。詮釋者把自傳事實與虛構織在一起，形成使人感到自我連續的個人敘事。 Gazzaniga 認為，就此而言自我不是虛構，因為詮釋者的正常運作是要理解人實際遭遇的事，非病理情況下至多「有一點虛構」（Gallagher 2000: 19）。
敘事自我的非虛構部分，需要情節記憶正常運作。 Pribram 認為，情節記憶依賴額葉–邊緣系統（fronto-limbic system），其中包括額葉與顳葉的前端，以及邊緣結構的一部分；這個系統特別負責提供時間感（Gallagher 2000: 20）。一名先天右半球與額葉受損的男孩有嚴重的情節失憶，也無法量度時間流逝，因此無法形成敘事的基本結構，包括順序結構與開始和結束的界線（Gallagher 2000: 20）。
去中心的敘事自我
Gallagher 指出，Dennett、Neisser、Gazzaniga 與 Pribram 對敘事自我的看法，與歐陸哲學中較早的討論有呼應，其中 Ricoeur 是代表。和 Dennett 不同，Ricoeur 把敘事自我看成更豐富、更實質、更具體的東西，並強調個人的自我敘事總是與他人的敘事糾纏在一起（Gallagher 2000: 20）。
Gallagher 把 Ricoeur 的模型推到 Ricoeur 自己所設想的統一生命敘事之外，主張自我是其所有敘事的總和，包含個人生活中所有的歧義、矛盾、掙扎與隱藏的訊息。相對於 Dennett 的敘事重心，這個延展自我是「去中心、分散且多重的」（Gallagher 2000: 20，圖 3b）。
他給的理由有兩點。在心理層次，這種看法容許衝突、道德猶豫與自欺，而這些很難用抽象的交會點來表達。在神經層次，它比 Dennett 的抽象重心更符合分散處理的概念，也更符合 Gazzaniga 所說的左半球詮釋者混合事實與虛構的描述（Gallagher 2000: 20）。
Gallagher 也引 Damasio 的看法。Damasio 把極小自我稱為核心自我（core self），把敘事自我稱為自傳自我（autobiographical self），他認為兩者的關係難以說明，因為在個人層次（personal level，人自己經驗與敘述的層次）和次個人層次（sub-personal level，神經運作的層次）上都很複雜（Gallagher 2000: 20）。情節記憶不斷被重塑，記憶登記為「我的」，又依賴一個被不斷重複、並且毫無錯誤地認出是自己的極小自我感；另一方面，自我的核心特徵也不斷被敘事過程重新詮釋。 Damasio 明言，目前神經科學家和哲學家一樣，至多只能提供有根據的推測（Gallagher 2000: 20）。
作者承認的限制
Gallagher 列出六個未解問題（Gallagher 2000: 20）：
- 極小自我與敘事自我的關係為何，其一是否由另一個產生，或兩者獨立運作。
- Shoemaker 主張免疫原則不一定延伸到情節記憶，那麼關於情節記憶的真值主張地位如何。
- 能動感在一般非自願思想與思想插入中都不存在，所以單靠能動感的缺乏，無法完整解釋患者為何覺得某些思想屬於別人，還需要什麼。
- 若極小自我的某個面向依賴前饋控制，Tani 的自我指涉機器人設計就更複雜，單靠回饋機制能提供多少必要的自我指涉。
- 左半球詮釋者的精確神經機制為何。
- 若敘事者不只一個，自我也由他人講的故事構成，哪些心理機制整合或裁決這些不同的構成。
他在結論只說，哲學觀念可以與認知科學的現行想法相對應並提供資訊，哲學家也能向心理學家與神經科學家學習（Gallagher 2000: 20）。